EXPÉDITION EN CHINE

C'était au début du siècle dernier. Mon grand-père, appartenant à un corps expéditionnaire militaire, passa donc quelques années en Chine.
Il en rapporta, entre autres originalités que je décris dans d'autres livres, une pratique corporelle qu'il appelait Lou Yong et une technique de guérison, le Tao Ling Qi (Reiki japonais) qu'il pratiqua et enseigna pendant plus de trente ans à tous ceux qui s'y intéressaient (Tao Ling Qi signifie "la voie des mille blessures") parfois, il l'appelait aussi Tao Tö Qi.

MAÎTRE HUANG ZHEN HUI

Maître Huang Zhen Hui, un sage taoïste, patriarche du Chen Yen (une forme de bouddhisme tantrique très proche du bouddhisme tibétain Dogzchen et qui donna naissance au Shingon japonais) accepta mon grand- père comme élève et lui transmit, au-delà de ses connaissances mystiques, la science secrète Mi-tsoung (Mikkyo japonais), dont le Maître disait qu'elle lui avait été transmise hors de sa propre lignée par un lama tibétain. Ce lama semblait ne pas être bouddhiste, mais appartenir à la très ancienne religion tibétaine, la religion Bön. Il venait de l'un des derniers monastères Bön du Tibet où l'on enseignait ces pratiques corporelles, énergétiques et thérapeutiques.

RetRaite de ceNt jouRs

Le Maître vivait au sommet d'une colline près d'une source d'eau, loin de toute habitation humaine. Toutes les quelques semaines, l'un ou l'autre de ses élèves était chargé de lui apporter de la farine grillée et du thé vert : le Maître en préparait une espèce de pâte qui lui servait de seule nourriture, parfois pendant plusieurs mois, en réalité pendant une retraite de cent jours, qu'on appelle la "méditation de l'étoile du matin" ou la "méditation de Vénus". Il vivait dans une hutte qu'il avait construite lui-même, dans laquelle il dormait dans la position assise des ascètes taoïstes qui ne se couchent jamais, pas même pour dormir. Il y recevait également ses rares visiteurs. Pendant son séjour en Chine, mon grand-père accompagnait un autre élève, chargé de porter la farine et le thé et dont le nom était Gyoho. Chaque fois, ils restaient pendant quel- ques jours auprès du Maître, se nourrissant de la même façon que lui et passant leur temps à étudier et à méditer.

TraNsmissioN oRale

Le Maître interdisait de prendre des notes, car la transmission de son enseignement ne devait se faire qu'oralement. C'est d'ailleurs ainsi que mon grand-père me transmit toutes ses connaissances, hormis la liste des patriarches du chen yen et des 33 calligraphies chinoises.

UN eNsemble d'exeRcices
de saNté

Une partie de ce qu'il enseignait est un ensemble d'exercices physiques et énergétiques de santé. J'apprendrai plus tard qu'il s'agit d'exercices tirés du lou yong tao tö qi, une science des mouvements, de la respiration et de l'énergie, d'origine tibétaine. Mon grand-père avait l'habitude de pratiquer deux fois par jour : juste après le lever et juste avant le coucher du soleil. Plus tard, j'en reconnaîtrai des éléments dans des exercices pratiqués dans le Qi Gong et le Nei Gong des Chinois ainsi que dans le Kiko et le Reiki des Japonais.

Corps, cœuR et esprit

Selon mon grand-père, ces pratiques permettaient de conserver la santé physique ou de la retrouver. Elles agissaient également sur le cœur et l'esprit, débarrassant l'un de ses émotions négatives et conflictuelles, comme l'impatience, la jalousie, la peur, la haine, et l'autre de son avidité, sa vanité et son orgueil. Elles rendaient l'homme sain dans son corps, équilibré dans son âme et libre dans son esprit. Tout ceci grâce à la pratique régulière de ces mouvements, de la récitation des mantras et de certains textes philosophiques, et des méditations qui les accompagnaient.

En contact avec l'énergie

Ces exercices permettent au pratiquant d'être en contact avec l'énergie de manière beaucoup plus sensible : il constate alors à quel point les émotions et les pensées sont soit des médicaments, soit des poisons, aussi bien pour la santé physique que pour la santé mentale. Ainsi la sympathie, l'amour, la compassion favorisent la santé, tandis qu'une attitude égocentrée, la tristesse, la peur, la haine favorisent la maladie. Retrouver la santé signifie par conséquent non seulement soigner son corps, mais encore apprendre à penser clairement et à ressentir avec sérénité et amour son entourage dans de bienveillantes relations aux autres

Exercices respiratoires

Mon grand-père ne pratiquait que deux exercices respiratoires, me disant que d'autres exercices respiratoires étaient réservés à des pratiquants bien plus avancés. Il disait aussi qu'il fallait laisser la respiration aller librement et qu'ainsi, la sagesse du corps l'adaptait naturellement aux exercices corporels.

DES MAINS MAGIQUES

Il me raconta que le Japonais Gyoho, qu'il considérait comme son grand frère (il avait deux fois son âge, probablement plus de quarante ans) appartenait à la religion Tien Taï (en japonais : Tendaï) très proche, selon lui, du Chen Yen de Maître Huang Zhen Hui.

Gyoho avait beaucoup voyagé pour se rendre auprès des maîtres spiri- tuels de son époque afin de comprendre la vie, de trouver le sens de sa vie et d'atteindre au plus vite l'illumination et la réalisation spirituelle ! C'est lui qui enseigna à mon grand-père des rudiments d'arts martiaux (en particulier à manipuler épée et poignard). Il disait surtout de Gyoho qu'il avait des mains magiques et que, lorsqu'il l'avait soigné à deux occasions pour une plaie et pour une fièvre, les effets en avaient été étonnants : la plaie s'était quasiment refermée sous ses yeux sans laisser de cicatrice et la fièvre, après avoir d'abord fortement augmenté, s'était évaporée comme par enchantement.

Mon grand-père avait appris lui aussi cet art de l'imposition des mains que le Maître appelait Tao Ling Qi, un art magique faisant partie des pratiques secrètes du Mi-tsoung (en japonais Mikkyo), mais jamais il n'avait vu quelqu'un d'aussi doué que Gyoho. Maître Huang Zen Hui lui avait confié que lorsque Gyoho retournerait dans son pays (le Japon), il crée- rait une grande école de Tao Ling Qi, dont les enseignements se répandraient dans le monde entier.

usui et gyoho le JaPonais

Les personnes qui connaissent la vie et l'œuvre de Mikao Usui ne pour- ront, comme moi, que faire le lien entre Usui et Gyoho le Japonais. En effet, on sait aujourd'hui que Mikao Usui voyageait beaucoup, qu'il s'était rendu plusieurs fois en Chine et que certains lui attribuent parfois le nom de Gyoho. On sait aussi ce qu'il advint de la pratique du tao ling qi lorsque les élèves de Mikao Usui, en particulier Madame Takata, se mirent à transmettre le reiki de par le monde. Ceci ressemble étonnam- ment à la "prophétie" que Maître Huan Zhen Hui avait confiée à mon grand-père à propos de Gyoho le Japonais.